真正的自由

内容来自网络究竟什么才是绝对的自由呢？今天，我们就从老子的角度来讲讲，看老子认为的绝对自由是什么。大家也可以对照一下，看自己是越来越自由，还是越来越不自由呢？我们来看看老子和庄子是怎么定义自由的。《道德经》里讲：“善行者无辙迹，善言者无瑕谪。”大意是：善于行走的人不会留下辙迹，善于言谈的人不会出现过失。有一句诗大家都非常熟悉：“随风潜入夜，润物细无声。”这也算是“行善无痕”的另一种表达，不留下痕迹、不刻意宣扬、默默奉献，体现了一种低调而纯粹的善举。用《金刚经》里的话来说，就是“应无所住而生其心”，或者“应无所住行于布施”。说白了，就是不执着于外，也不执着于内。说完“行”，再来说“言”。为什么“善言者”会没有“瑕谪”？因为圣人行的是“不言之教”。我们之前讲过：当你不持有固定不变的立场和原则，反而能容得下和理解得了任何立场和原则，说白了，这样你才能做到真正的换位思考，这何尝不是一种“无我”？接着老子说：“善数者不用筹策，善闭者无关楗而不可开，善结者无绳约而不可解。”算筹就是古代的一种计算工具；关楗就是门栓插销；绳约就是绳索。庄子在《逍遥游》里讲了一个“列子御风而行”的故事：列子能驾风行走，轻盈美妙，十五天后方才返回。这对大多数人来说是不是很厉害了？交通工具都不用，可以乘风来回。可是庄子却说：列子这样行走还是“有所凭借”，也就是列子还是要凭借风。潜台词是说：没风，你不就无法行走了？所以还不能叫“绝对自由”。我们再转到《金刚经》。在《金刚经》里有一句话我们之前也经常提起：“如来常说，汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”意思是说：你们这些比丘要知道，我所说的法，就如同渡河的木筏一样，法只是一种工具，就像木筏是帮助人们渡河的工具；渡过河后，就应该舍弃木筏，不应该执着于“法”。上面的“辙迹、瑕谪、筹策、关楗、绳约”这五样事物有一个共通点：它们都是“现象”或“工具”，都是形而下的方式方法。而为道之人，肯定不会只是局限于某种方式方法。为什么？因为方式方法属于“现象”层面，而现象是千变万化的。你不局限、不执着于某一种方式方法，才有可能做到“行无辙迹、言无瑕谪、数无筹策、关无关楗、结无绳约”。这背后说的是什么道理？就是：没有固定不变的标准。当然，不是说标准不重要，标准当然非常重要；但标准绝不意味着一成不变。否则，在这个瞬息万变的时代，就难以适应，标准在落地的那一天，也就意味着“变形和失效”的开始。所以要“时时复归于无”，去重新审核标准与环境的适应性。在《道德经》里，“善”这个字经常出现，但没有一次指的是“善良”。“善良”只是相对价值，这里的“善”是“善于”的意思，或是指合道的“无为”状态。因为“无为”才能“不执着”，也才能做到“无不为”。“无不为”，不就是“善于”吗？“无为”的心境才能“虚空”，才不会持有固有的成见。说白了，生命里所发生的一切，不管是好事坏事、好人坏人，都可以成为人生这个修行道场里的养分。用佛家的话来说，就是“都是来渡你的”。庄子说：“以道观之，物无贵贱。”庄子认为，“道”是宇宙万物的根源和本质；在“道”的视角下，所有的事物都有其自身存在的价值和意义，都遵循着自然的规律和法则，不应该以人类的标准来划分贵贱高低。那要怎么才能做到呢？最简单的方法就是：不要先做先入为主的评判与分别，要保持“虚空”的心境去看待。一般人都活在过去形成的观念之中，也因此多少带着成见看待一切。通俗来理解，就是都戴着“有色眼镜”。老子所说的“损之又损”，其中一种意思，就是损掉过去形成的偏见和认识，因为这些偏见和认识会阻碍我们看清人、事、物的本来面目。这相当于一个“摘眼镜”的过程。最后，我们回到我们的主题：究竟什么是自由？其实，自由更多指的是“精神”，而不仅仅指肉身。要不然，那些四肢不健全的人，岂不是没资格谈自由了吗？所以，肉身的不自由，不妨碍一个人真正的自由。也可能因为这一点，《庄子》里才有那么多四肢不全、五官变形的人，庄子要表达的，可能正是一种“绝对的精神自由”。如果把一个人的心灵或精神比喻成一个房间，“自由”就是能做到：把过去堆放在房间里的杂物全清空，然后随时根据自己的需要放进新物品；而且用完这些物品之后，房间能瞬间恢复到“虚空”的一种心境。就像我们之前说到的“风箱”，这是一个类似于“复归于无”，或王阳明所说的“无善无恶心之体”的状态。而我们大多数人，都是把用得上的和用不上的全堆在房间里，这样一来，新物品就摆不进去了，搞不好你连腾挪的空间都没有了。个人总结 佛家说正邪俱不用 清静至无余 前念不生是心 后念不灭是佛 老子说天地不仁以万物为刍狗 说道在屎溺中 庄子说以道观之 物无贵贱 王阳明说无善无恶心之体 都是在让我们不要内耗 不要去分别定义念头 念头没有好坏 放过它 不去执着反而能不戒而戒 无为而为