有缘者取之

内容来自网络我们总说外在的一切都是心的显现，但是很多人对此不理解：明明外面的世界千变万化、错综复杂，很多都不是我们的心能想到、能控制得了的，都不由我们。而且对于别人来说，我们也应该是他心的显现吗？那我是谁？难不成是个假人？其实这个问题，佛陀在2500年前就已经解答了。《楞严经》中讲：“诸法所生，唯心所现；一切因果世界微尘，因心成体。”大家要认知到这一点。妙明真心就好比是电：遇到冰箱能显现冷气，遇到灯泡能显现光，遇到音响能显现声音；尽虚空、遍法界，都是妙明真心的显现。包括对于他人来说，我们也是他心的显现。就拿梦来做比喻吧。你在睡梦里，不管梦到谁，醒来后会知道梦里的一切都是你心的显现：或者是日有所思、夜有所梦，或者是在梦中的因缘现行。这个大家都很容易理解。那么要知道，此时此刻也是一场梦，只是这场梦你没有醒。当你没醒的时候，梦是真的。所以祖师说：“梦里明明有六趣，觉后空空无大千。”此时此刻这个大梦亦是如此。当你醒了，就会知道这个梦是个假象，可能有人会说：“难道我是个假人吗？”在没醒的时候，你觉得是真的；醒了之后，你会发现确实是假的。在《圆觉经》中有这样一段话：“当知身心皆为幻构，构象永灭，十方清净。”如果理解错了，就是神秀禅师说的那句偈子：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”他认为心是镜子，那要想让这个镜子时刻清净，要怎么做呢？那就是“擦镜子”镜子中出现像就擦镜子，不让镜子被染浊。这样说大家就懂了，还是用镜子举例子：镜子能现出所照的像，这是镜子的功能。那镜子会不会被所现的像污染、染着？不会，来什么镜子就照什么：照西瓜，镜子不会因此变成圆的；照垃圾，镜子也不会因此变臭、变脏。不需要去“清理镜中象”，只需要知道镜中所现皆是虚幻之相就够了。为什么要知道它们是虚幻之相呢？因为知道了它是虚幻，你就不会为它所干扰；知道“虚幻像非时有”，它们本来就不会干扰到你。所以叫“皆为幻构”。误认为镜中之像能干扰我们、影响我们，看看我们都在为了什么而烦恼？都在为了心中所现的“像”烦恼。当我们认为这些像就是烦恼的根结所在之时，就有了要“断灭相”的打算，觉得要“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，心中不可以出现象、不可以生出念头，一旦出现就是“功夫不到家”，还得继续擦。如果是这样，那木头和石头早就成就了，还用学什么？一起变成木头多好，对不对？“身心幻构”，“构相永灭”，他不是说“诸相永灭”，是构象。破解我们的误解。知道所谓的“构象”，也就是“勿使惹尘埃”的那个“尘埃”是幻象，误认“像”是可以染着我们心的污垢。误认像是实有的尘埃，试图擦干净，那能擦干净吗？放心，根本擦不完，一直擦它就一直有。为什么呢？“真如有念，念就是今天的心、当下的心”，当下的心就是本心，遇缘所现出的功能，它就有这样的功能：镜子就有能照的功能，只要面前有东西，它就可以显像；只要“遇缘”，他就会“生心”。心的作用就是能照，除非把镜子蒙起来，蒙起来也能照，只不过所照的是黑暗而已，也是能照。所以从来都不是让我们去做我们做不到的，相反是我们太厉害了，一直试图去做做不到的事，非得不让镜子照。“身心幻构”，身心是虚幻之象，它们不是附着在镜子表面的污垢，是镜中之象，虚幻不实。这些像是本心起作用的表现，镜中之像不会干扰到镜子本身。所以不用担心，也不用去费力气擦心中所现的一切像，不要粘在这些相之上。当然这不是我们想不粘就不粘的，对吧？那怎样才能不粘呢？就是你知道它是假的，就像知道镜中的像是虚幻的一样。既然都知道是虚幻像了，还费力去除它干什么呢？既然都知道是镜子现出的影像了，还会去执着在其中吗？还怕镜中像染着镜子吗？不用怕，根本就染不到。心本来就是清净的，对不对？所以“本来无一物，何处惹尘埃”。误会了才会不清静。所以累劫以来我们都是在受苦，一直认为影像是实有的，粘粘在其中无法逃离。好了，现在知道了，一下子就要出来了。就像经典中举的例子：摩尼宝珠本来是无色的、透明的，没有颜色，但太阳一照就会呈现出五种颜色。我们不认识宝珠本身，错将那映出的五色错认成宝珠。太阳落山了，宝珠就消失了，于是我们就很紧张、苦恼、恐惧。其实这里的“五色”就是五蕴，是像用，太阳是缘宝珠是体。宝珠就在那里没动过，动的、变化的，一直是“缘和象”。用我们认错了，把变化的、动的当成自己了，所以烦恼无尽。就像《心经》里面讲的：“心无挂碍”，都是影像，有什么好挂碍的呢？本来就挂不住，也碍不了。既然已经远离了“颠倒见”，还哪有什么值得恐怖的呢？“能除一切苦”，是把虚幻象当做实有了，是误会；误会既然已经解除了，哪里还有什么苦呢？不过是随心体验、顺便了缘而已。